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第59章（第1页）

据他的学生回忆，他&ldo;点化同志，多得之登游山水之间&rdo;。这种教学方式，不仅现在绝无，在古代也是少有。每逢月夜，就与学生牵臂上山，环龙潭彻夜欢歌，饮酒赋诗，声振山谷间。这更少有。阳明的教法是诗化、审美式的，注重改变性情，改变气质，而不注重传授什么书本知识，所以能如此，随地指点，想起什么说什么。

&ldo;随才成就&rdo;是他的基本教育方针。他认为每个人也应该选择自己性相近的专业去努力才有可能成材。如夔选择音乐、稷选择种植，是他资性合下便如此。所谓成就，也就是要他的心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到了纯乎天理的地步，就干啥都一样了「&ldo;不器&rdo;」，使夔和稷易艺而为，当亦能之。圣人说的&ldo;素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱&rdo;，也是&ldo;不器&rdo;。但是必须心体正才能如此。

薛侃拔花儿中间的草时说：&ldo;天地之间为什么善难培育，恶难除去?&rdo;

王说：&ldo;未培未去尔。&rdo;

过了一会儿，他又说：&ldo;像你这样看善恶，是从躯壳起念，肯定是误解。&rdo;

薛侃不理解。王说：&ldo;天地生意，花草一般，何曾有善恶之分?你要看花，便以花为善，以草为恶;如果要用草，便以草为善了。此等善恶，都是因你的好恶而生，所以是错误的。&rdo;

薛侃是善于深思的，他追问：&ldo;那就没有善恶了?万物都是无善无恶的了?&rdo;王说：&ldo;无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，这就是所谓的至善。&rdo;

薛问：&ldo;这与佛教的无善无恶有什么差别?&rdo;

王说：&ldo;佛一意在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人的无善无恶，是要求人不动于气，不要故意去作好、作恶。&rdo;

薛说：&ldo;草既非恶，即草不宜去掉了?&rdo;

王说：&ldo;你这便是佛、老的意见了。草若有碍，何妨去掉?&rdo;

薛说：&ldo;这样便又是作好作恶了。&rdo;

王说：&ldo;不作好恶，不是全无好恶，像那些无知无觉的人似的。所说的&lso;不作&rso;，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，就是不曾好恶一般。&rdo;

薛问：&ldo;去草，怎么做就一循于理，不着意思了?&rdo;

王答：&ldo;草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶尔没拔，也不累心。若着了一分意思，心体便有拖累负担，便有许多动气处。&rdo;

薛问：&ldo;按您这么说，善恶全不在物了?&rdo;

王答：&ldo;之在你心循理便是善，动气便是恶。&rdo;

薛说：&ldo;说到底物无善恶。&rdo;

王说：&ldo;在心如此，在物亦然。那些俗儒就是不知道这个道理，才舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，终身糊涂。&rdo;

薛问：&ldo;那又怎样理解&lso;如好好色，如恶恶臭&rso;呢?&rdo;

王答：&ldo;这正是一循于理。是天理合如此，本无私意作好恶。&rdo;

薛说：&ldo;如好好色，如恶恶臭，难道没有着个人意思?&rdo;

王说：&ldo;那是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，也着不得一分然大公，才是心之本体。&rdo;

另一个学生问：&ldo;您说&lso;草有妨碍，理亦宜去&rso;，为什么又是躯壳起念呢?&rdo;王有些不耐烦了：&ldo;这须你自己去体会。你要去除草，是什么心?周濂溪窗前草不除，是什么心?&rdo;

这时，周围已经拢来许多学生，王对他们说：&ldo;若见得大道，横说竖说都能说通。若此处通，彼处不通，只是未见得大道。&rdo;

他这种思想后来高度提炼为&ldo;天泉证道&rdo;之四句教，核心便是&ldo;无善无恶性之体&rdo;。尤其是经泰州学派的鼓荡而风靡天下，流弊益彰。东林党还有心学内部的刘宗周都起而力矫其弊。东林党的影响是全国性的，党魁顾宪成有一段经典性的言论，说的也很俏皮：

夫自古圣人教人，为善去恶而已，为善为其固有，去恶去其本无。本体如是，工夫如是，其致一而已。阳明岂不教人为善去恶?然，既曰无善无恶，而又曰为善去恶;学者执其上一语，不得不忽其下一语也。……忽下一语，其个一语虽欲不蔽不可得也。罗念庵曰：终日谈本体，不说工夫，才拈工夫，便以为外道，使阳明复生，亦当攒眉。王塘南曰：心意知物皆无善恶，使学者以虚见为实悟。必依凭此语，如服鸩毒，未有不杀人者。……且夫四无之说，主本体言也，阳明方曰是接上根人法，而识者至等之鸩毒，未有不杀人者。……且夫四有之语，主工夫言也，阳明第曰是接中根以下人法，而昧者遂等之外道。然则阳明再生，目击兹弊，将有摧心扼腕不能一日安者，何但攒眉已乎。「《明儒学案》卷五十八」

呜呼，阳明生怕因药发病，却未能逃出此劫。有的人预支五百年新意，到了千年亦觉陈。阳明是想预支永恒正确，却没过了百年就出了错。真是令人扼腕叹息的&ldo;妈妈的&rdo;事情。

7动静一机体用一源

阳明在滁州呆了不到七个月，正德九年甲戍升南京鸿胪寺卿。这个衙门也是个不入流的鸡毛之地。在南京则更是&ldo;副&rdo;鸡毛，几乎无任何实际职责。在北京的还有点事儿干，在朝会之时当当司仪，有外宾来时担负相当现在礼宾司的工作。那时，也没什么外事活动，明朝的皇帝不上班的居多。经常性的工作是管皇室人员的婚丧嫁娶的外围礼节，大概连埋死孩子的权力也没有--那是大内太监的机密工作。在南京则连这类事情也没得管，纯粹是奉旨休闲。没事找事的人便俩眼盯着北京，像《红楼梦》中的邢夫人总想找执政的王夫人的茬儿一样，找秉政者的茬儿，以便取而代之。这也是明朝党争特别热闹的一个小制度上的原因。

王阳明超然物外，这种只争一世之短长的事情他再也没有兴趣做了。也不是发配之苦教&ldo;精&rdo;了他，而是在那段岁月中凝结了更超拔远大的追求，不屑于跟那些俗也俗不透、雅也雅不高的二癔子一起浪费生命。

他之所以要强调屏去一切外道工夫，直奔那绝对存在又不依赖任何外缘的心本体，就是为了把经验世界用括号括起来，把它悬阁起来，从而把这棵树上挂着的所有那些辞章讲诵之学一把甩开，像禅宗那&ldo;截断众流&rdo;法，一意去明心见性--然后再以见了道闻了道的身姿「新民」回到治国平天下的正道上来「亲民」。如果说，后者是俗，前者是雅的话，那王大师的思路便是先来个大雅，再来个大俗。雅，雅得可上九天揽月;俗，俗得可下五洋捉鳖。若皇帝不让他去捉，那做个天上人，也对得起这条命了。反正已经找到了自己，就不在到处流浪，身心异处，到了门口进不了家了。--这是最不冤枉的活法，如果真能够常快乐的话。

目的是如此，方法也就特殊。后人和他的学生都觉得跟他交流很困难。学生怎么说都会得到他的纠正性的指点，总难搔到&ldo;当下此即&rdo;的那个痒处。非过，即不及。早不如好，好不如恰。恰到好处与恰恰相反精微至极--白刃可蹈，中庸不可能也。后人觉得他的&ldo;上一句&rdo;与&ldo;下一句&rdo;是自相矛盾的，他却唯其如此才正好左右逢源。真是有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡--他那一套心诀，在他是得心应手，如船夫掌舵;在别人，尤其是没有亲炙其门下、没有进入过其语境磁场的人来说，则是莫名其妙。「毛泽东为什么八次亲自接见红卫兵，就是为了让下一代感受其巨大的磁场。他说苏联变修的原因就是直接见过列宁的人太少了。」