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38 第33集（第1页）

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请大家打开讲义第八十七页。我们讲到六度法门，这是菩萨道的六度。

佛教的修学，从浅入深，大致上可以分成三个主要的次第：

我们刚开始修学佛法的时候，第一个修学的重点，叫作“见山是山，见水是水”，这是第一个阶段。

我们刚开始在佛教的修学，是改造我们身口意的行为，就是业力的行为。既然面对的是我们的善恶业力，它一定带有相状。你心中没有相状，你是不可能去改造业力的。以布施来说，我们今天要做义工，要做布施你一定有个所缘境：你是针对哪一个道场，针对某一个人来修布施，来做义工。但是，这个时候的相状会有问题，因为当我们的心接触相状的时候，会产生三种力量：

第一个是感受。这个感受它没什么道理的，它完全是业力。我们前面说过，只要有感受，就有业力。所以我们刚开始的布施，是受感受的牵动——我对他感觉不好，我就没办法布施了。

所以我们刚开始在修习善法的时候，是选择性的修善。因为你一定是先有感受，感受以后牵动了想象，然后打妄想，安立名言，带有个人的情感，最后产生执取。也就是说，我们刚开始在修习善法的时候，是带相修行。我们对这个相状，先感受它好不好，然后再打一些妄想，最后就住在这个相状，心有所住。

所以说，我们刚开始所修的善业会带有两个过失：第一个，不得圆满。一个刚学佛的人，你很难创造一个广大的功德，你很难的。我们刚开始修学佛法所积集的资粮是少得可怜，不管你花多少时间，因为你的心不广大，因为你深受感受的影响。所以我们刚开始在造善的时候，是付出太多，得到太少，因为我们的心理素质太差。

所以一个刚开始修学的人，他顶多是一个慈善家，他还谈不上是一个宗教的修学者，因为他心里干扰太多。他心里面充满了感受，充满了妄想，充满了执着，干不出什么大的功德，没办法的。所以我们刚开始这种带相的修学很难圆满，这是第一个不得圆满。

第二个，更严重的是不得清净。我们虽然造了善业，但是也带动了内心的烦恼跟执着，也就把十二因缘里面的生死业力给启动了。所以我们在创造善业的时候，也付出了生死轮回的代价。就好像说，我们吃一个美好的蛋糕，虽然善业会创造安乐的果报，来生让你受用，但是你受用的时候，“初虽美味，终成大患”，这个蛋糕是有毒药的。为什么会有这个结果呢？因为你因地不清净。所以你得果报的时候快乐，但是这个果报带业，你在享受人世间快乐的同时，必须要付出三种代价：“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住。”人天的快乐是要付出代价的。所以我们刚开始的带相修学是障碍重重，因为我们心理素质太差。

于是我们就从一种有相的修学，慢慢提升到一种无相行——“见山不是山，见水不是水”。这时我们一定要学习佛法。第一个阶段只要有信心就够了。你相信有生死轮回，相信生死轮回是由业力所主导的，善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，刚开始你只要相信就好。但是你一旦要调伏心中的妄想，调伏心中的感受，你一定要看经典，因为日常生活给你的经验已经不够用了，你世间上所受的教育已经不够用了。

所以我们慢慢地从佛教的学习，知道了人生是无常无我的，知道我们活在一个动荡不安的世界。我们的世界不是一个静止状态，是变化的，我们是活在一个动态的世界，所以没有一个人有安全感，因为你不知道来生要去哪里。所以我们依这种无常无我的智慧，让我们的心跟相状慢慢地脱离、脱相，做到无我相、人相的分别。

所以到了一定程度，你的心一定要静下来——调伏爱取。当然这个调伏爱取，是先调伏爱，再调伏取。我们刚开始的修学要先思惟苦谛。苦谛也有相状，你要先创造、观想一个痛苦的相状，让你对三界极度地厌离，然后再修无常无我，调伏那个执着。

这时你就从一种动态的善业修学，提升到一种调伏爱取的修学，你的生命会开始静下来。你可能会有一段时间拜佛、打坐、修止观，你这个时候外出的时间也减少了，因为你开始在清理你内心的垃圾。这个时候你会从一种慈善事业，提升到一种修道的生活。这个时候叫“见山不是山，见水不是水”。你开始放下人世间我相、人相的对立，把心中的垃圾开始打扫干净了，这是一种解脱道的修学——无相行。

那么从无相的阶段，你可能会经过三年，可能经过五年，慢慢地房间整理得大致上干净了以后，你开始又把房间的门打开了，从空出假，重新面对众生。你又接触了相状，但是你的心态已经不一样了。你在面对相状的时候，内心多了一种安住力、调伏力、引导力，开始走入了大乘。

所以，我们前面的人天乘是带相修学，二乘是无相修学，到了菩萨道又带有相状，但是那个相状会给你创造无量无边的功德庄严，它不会给你留下过失。因为你的心理素质提升了，你除了信仰以外，多了一分智慧的观照——内观真如，外观因缘。内观真如，就是安住；外观因缘，观察人世间的不净、苦、无常、无我，这叫作调伏。

所以我们从这种菩萨道，开始又回复到正常生活——“见山又是山，见水又是水”。但是这个时候的菩萨，他是一个觉悟者了，所谓的“青山依旧在，几度夕阳红”。可能他看到的是昨天的青山，但是夕阳已经不是昨天的夕阳，因为他内心的素质不同。

我们现在进入到整个佛教最高水平的境界，叫作菩萨道。菩萨道的主修有六个法门，就是六度法门，我们叫作六波罗蜜。这波罗蜜叫作“度”，度的意思就是到彼岸，我们透过布施乃至于智慧六种的法门，能够超越生死大海，到达大般涅槃的彼岸，这叫六度。

六度它是有条件的。为什么我们在人天乘的时候的布施、持戒、忍辱叫作善业，有漏的善业，到了菩萨道为什么叫波罗蜜呢？能够有超越生死的力量呢？

这个地方，第一个总标六度所依很重要，因为他所依止的心态已经不同了，这是讲讲心态；第二个，再讲到别示六度的行相，怎么修六度才能够圆满；第三个，结叹六度的功德。

戊一、总标六度所依分三：己一、一切智智相应作意。己二、以大悲为上首。己三、以无所得为方便。

我们先看总标六度的所依。就是用什么心态来修习这个法才有资格叫作度，叫作波罗蜜呢？

菩萨道之所以能够超越人天乘，是因为它从一种有漏的有所得心——贪求果报贪求功德的心，提升到大乘的菩提心。这个菩提心必须具足三个条件：第一个，一切智智相应作意；第二个，以大悲为上首；第三个，以无所得为方便。

一、一切智智相应作意。

我们先看第一个，一切智智。

一切智智，简单地说，就是大乘空性的智慧，大乘的空正见。我们以大乘的空正见来相应，来做一个作意，这个作意就是观照。一个菩萨要经常地能够正念真如，安住空性。我们的心过去都是向外攀缘，所以我们抓了很多的相状。这个相状就刺激我们的内心，产生很多的感受、妄想跟执着，所以你现在要做的事情就是要离相，要离一切相。

但是大乘佛法的矛盾在于：你既要离相，但是你又要面对相状。因为你没有众生，你就没办法行菩萨道。你布施、持戒、忍辱，一定要面对众生。所以大乘佛法它难就难在：你要面对相状，但是你又不能执取相状，而关键就在这个空观——空观的智慧。菩萨道，你一定要先找一个安住的点，就是我们经常说的，你要安住在“何期自性，本来清净”那个心性的本体，这个很重要。

我们看禅宗的传承，五祖传到六祖，是很关键的一个传承。因为禅宗以前的修学是很杂乱的，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖，是没什么太多章法，每一个宗派各自发挥，反正契机就是妙法，治病就是良药。禅宗真正定出它的一个核心思想，是从六祖开始，为整个禅宗的修学定调，什么叫禅宗，他把它的基本思想安定下来。所以五祖传到六祖，是一个关键的传承。

这个地方我们解释一下。五祖要传法给六祖的时候，他那个时候是要大家写个偈颂。诸位！你们跟着五祖学这么多年，你们把自己的心得写一个偈颂，我看看你们的见地怎么样。

当时两个人呈上偈颂，一个是神秀大师，一个是惠能大师。

神秀大师他的偈颂是这样：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”六祖大师他的偈颂是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”

这两个偈颂，它是不同的观照。我们先看看神秀大师，他的中心思想在于后面两句，就是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。这个人很用功，他很重视调伏，心中有尘埃就把它消灭掉，心中有执着就把它消灭掉。但这个缺点在哪里呢？只有调伏没有安住，因为他没有看到生命的根本。如果你是活在“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，你的修行就进步很慢很慢，你只是点状的修学。

所以六祖大师的高明，来自于他看到了“本来无一物，何处惹尘埃”，他看到我们生命最早的根本。虽然我们经历过很多次的生命经验，每一次的生命经验都留下了很多不好的影像，但是值得庆幸的是，这些影像没有真正染污我们的内心。所以我们还是那个明了的清净心，那个本性没有失掉，而这个就是我们的安住处。

但是我们也不能说神秀大师的方法是错的。我们应该说，以六祖大师为根本，叫第一义谛；神秀大师“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，顶多只能够称第二义谛。它是先从“本来无一物”以后，你才有资格讲到“时时勤拂拭”。一个人要站在“本来无一物”的角度来对治烦恼，这个是大乘佛法非常重要的概念。你这个概念没有建立起来，你菩萨道就走不下去了。所以，“一切智智相应作意”是整个菩提心的根本。

我相信诸位很多人都受了菩萨戒，菩萨戒很重要的就是——你要得到菩萨的戒体，你必须要得到佛陀的一个因种。你如果没有得到戒体，你所修的一切就不能叫菩萨行，那叫人天善法。而你要得到菩萨戒体，很重要一个概念，在菩萨戒里面很重要的概念，就是“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，这种心佛众生三无差别。如果你不能够在凡夫跟佛陀中间找到他们的共同点，你就很难得菩萨戒体了。

虽然我是业障深重，虽然佛陀是万德庄严，诸位！你们认为凡夫跟佛有没有交集？其实是有交集的。从因缘的角度，佛陀果然是万德庄严；从因缘的角度，我们真的是业障深重。但是如果我们把这种因缘的假相拨开，把佛陀的因缘假相也拨开，其实我们的体性是相同的，那个明了的心性是没有差别的。