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第60章（第1页）

人生在世活得是自己，不是别人，功名利禄都是做给别人看的，我们又何须在意，得之坦然，失之泰然才是正确对待名利的态度。只要我们认清自己要走的道路，一步步走下去，又何必在意失败抑或成功，又何必在意别人的指指点点。用宁静平和的心态对待人生的起伏，才能写出人生壮美的诗篇。

第38章人到无求品自高

过分忧虑是一种慢性自杀

小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也;其留如诅盟，其守胜之谓也;其杀如秋冬，以言其日消也;其溺之所为之，不可使复之也;其厌也如缄，以言其老洫也;近死之心，莫使复阳也。

‐‐《庄子&iddot;齐物论》

南怀瑾先生认为&ldo;恐怖&rdo;就是&ldo;小恐惴惴，大恐缦缦&rdo;。如果我们检查自己的心理，就会发觉每天都在恐怖中，害怕自己钱掉了，害怕自己生病了，害怕自己没有事情做，害怕自己没有饭吃了，一天到晚都在伤脑筋，活着没有一天痛快过。心理状况开始心念一动起伏不定，稍稍有某一点小问题就会引起大烦恼，引出一大堆的是非利害。

南怀瑾先生认为人的一生大多数的时间都是活在忧虑中的，一会儿担心这个，一会儿担心那个，心被恐惧所缠绕，难以解脱。庄子的哲学思想最讲究&ldo;逍遥&rdo;二字，忧虑会使人无法逍遥，因此为庄子所不取。在庄子看来这是一种不健康的心理状态，应该坚决摒除。

忧虑是对未来的事情的过分紧张。人们很珍惜现在拥有的，生怕明天现在所拥有的一切就不见了，忧虑就是这样产生的。人们的联想能力总是很强的，一个鸡蛋打破了能联想到失去了一个养鸡场，因而忧虑也很容易被无限制地放大。对一件事情忧虑得久了，就会联系到相关的事物。这样一来，忧虑的感觉就越来越强烈，最后导致食不知味，睡不安寝，自然会影响到健康。从心理的角度来说，人一旦忧虑，就失去了享受生活的能力，生活在忧虑中的人，心灵得不到解脱，就永远不会有快乐和幸福的感觉。

春秋时期，楚平王想要废掉太子建。当时太子建和他的老师伍奢正在城父镇守。楚平王担心伍奢不同意，从中作梗，于是就想把他除掉。楚平王派人将伍奢先叫回来，说太子建阴谋造反，伍奢是同谋。伍奢抵死不承认，被楚平王关进了监狱。

楚平王一面派人去杀太子建，一面威逼伍奢写信给他的两个儿子，伍尚和伍子胥，以便斩草除根。伍尚回到郢都就跟父亲伍奢一起，被楚平王杀害。

伍子胥听到消息后，从楚国逃了出去，到了宋国，找到太子建。正巧宋国发生内乱，他只好跟着太子建去了郑国。郑国国君不愿意帮助太子建复仇，太子建勾结郑国大臣想要夺取郑国国君的位置，失败被杀。伍子胥只好投奔吴国。

楚平王早就下令悬赏捉拿伍子胥，楚国的各个城关都有伍子胥的画像。伍子胥出了郑国之后，东躲西藏，来到了吴楚交接的昭关。伍子胥发现昭关有他的画像，昭关的军士盘查过往行人非常仔细。伍子胥愁得一连几夜睡不着觉，居然把头发也愁得白了。

人生中难免会遇到一些让人发愁的事情，对于这些事情，任何人也不可能做到漠不关心，忧虑是自然会出现的。然而，我们要学会自我调节，把忧虑控制在一定的范围之内，不能过分忧虑。正常的忧虑可以形成奋发向上的动力，可以促使事情得到圆满解决，而过分的忧虑则于事无补，反而使自己惶惑不安，使得事情越来越糟。当我们习惯忧虑的时候，忧虑就成了&ldo;谋害&rdo;我们的&ldo;凶手&rdo;。长时期的忧虑会让我们变得失去信心，任何事情到了我们这里都变成了值得忧虑的事情。长此以往，我们就会变得杞人忧天。这样一来，我们的人生就成了忧虑的一生，再也难以感知生命的意义，体悟生活的真谛。

忧虑是一种心理状态，之所以会形成这种心理状态就是因为我们总是被世间的俗物所羁绊。&ldo;贪、嗔、痴、爱、憎、欲&rdo;是忧虑的根源，只因我们看不破这些，才会事事忧虑，时时忧虑。我们生活在现实的社会中，心不可能完全剥离现实，但是也不能被现实所捆绑。让心游离于物外，自由地飞翔，我们就可以从忧虑中解脱出来。

顺其自然是最好的生存方式

安时而处顺，哀乐不能入也。

‐‐《庄子&iddot;大宗师》

南怀瑾先生认为人活着的时候，把握现在的时间，现在就是价值，要回去的时候就回去，所以一切环境的变化身心的变化都没有关系，都是自然本来的变化。特别是人到了老年，孔子讲&ldo;人之老，戒之在得&rdo;。人老了思想抓得越紧，手抓得越紧，因为日暮途远，来日无多，太阳就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平时不爱钱的人，老了特别爱钱，平时特别大方的，老了以后，儿子也是我的，孙子也是我的。这就是不懂这个生命了，不知道&ldo;处顺&rdo;。如果懂了这个道理，&ldo;哀乐不能入也&rdo;。所谓喜怒哀乐都没有什么，情绪都不动的，这个情绪不动不是灰心，是自然就空了。有什么喜欢的，也不是叫你不喜欢，高兴就笑一下，笑完了也就算了，要哭，哭完了也就算了，哀乐不入于心中。

这里讲到的是一种生活态度。生活很复杂，有太多的悲欢离合，是是非非，我们究竟该怎样面对这件事，庄子告诉我们要&ldo;安时而处顺&rdo;，也就是顺其自然。庄子讲逍遥游，讲的是心而不是身。身在生活中，是不可能逍遥的，只有心才能超脱万物，纵横天下，逍遥宇内。那么如何才能身心脱离呢?那就是要顺其自然。人作为一种负重体很难做到逍遥宇内，唯有顺其自然，借助自然的力量才能起飞，就像庄子在逍遥游里说的一样，大鹏展翅九千里靠的是风的力量。

庄子讲&ldo;安时而处顺，哀乐不能入&rdo;就是讲以顺其自然的方式接受生活，则人的喜怒哀乐等各种会影响心境的情绪都不能进入心中。这就像&ldo;沾衣十八跌&rdo;的功夫一样，任何外来的事物在沾身之前就会被甩出去。这并不是说我们要做一个毫无感情的木头人，对待生活中的事情毫无感觉，那就成了&ldo;活死人&rdo;了。我们所讲的顺其自然是对待生活中的事情，无论是令人高兴的，还是令人难过的，都不让他们干扰我们的内心。也就是说我们可以有情绪，该哭的时候就哭，该笑的时候就笑，但是哭完笑完就让它过去，我们全盘接受。

万事万物都有其运行的规律，我们不能强行改变。任何发生在我们身上的事情，即使令我们痛苦难堪，我们一样还是要以平静的心态接受，千万不要因为难过而拨动心弦，试图去改变。其实发生在我们身上的事情，无论怎样，只要我们能接受，它就不再是个问题，不会对我们造成任何影响。六祖慧能说：&ldo;本来无一物，何处惹尘埃。&rdo;我们的心本来是纯净的，又何必沾惹尘世中的尘埃呢。一旦我们的心动了，沾染了尘埃，想要清除就不再那么容易。佛家讲&ldo;放下&rdo;是劝喻世人的，但是这并不容易做到。既然如此，干吗不自始至终都保持&ldo;空&rdo;的状态呢!