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58 3336集研讨（第3页）

为什么我们一定要从散乱心的、善业的修学，而提升到一种专注寂静的、正念的修学呢?为什么一定要提升呢?我们来看看佛是怎么说的。看加行。

《解深密经》云:「慈氏，若诸声闻，若诸菩萨，若诸如来，所有世间及出世间一切善法，应知皆是此奢摩他、毗钵舍那所得之果。」谓前施、戒、忍等乃至大小乘一切功德，皆须由修习止观力故，而得增长乃至成办，是故菩萨于中，须数数修习。

为什么要修止观呢?《解深密经》佛陀就告诉慈氏（弥勒菩萨）:你要知道一件事，三乘的圣人，若诸声闻（二乘人）、若诸菩萨，只要是成就出世间圣道的圣人，乃至于佛陀（佛陀也不例外），他们所成就的世间的功德、出世间的功德——世间的功德包括种种的禅定三昧，出世间的功德当然就是菩提涅盘——是怎么来的呢?应知皆是奢摩他跟毘钵舍那所成就的果报。

这个地方的关键在于「皆是」。也就是说，没有一个人是在散乱心的阶段而成就世间的功德跟出世间的功德，没有一个人。「皆是」，就是没有例外。所以我们可以知道，前面的布施、持戒、忍辱这种功德，乃至小乘一切的功德，都是因止观的关系才能够增长广大乃至于成就圆满。所以，菩萨要提升修行的层次，应该数数修习止观。

这个事情是这样讲:说是心力带动法力，法力加持心力，当然这个心力是主动，法力是被动。同样一句佛号，同样一句大悲咒，为什么观世音菩萨操作大悲咒的时候，他变成千手千眼?为什么我们念大悲咒的时候，它只是一个大悲咒，为什么?因为我们心力羸弱，有太多的妄想。

所以这个地方就牵涉到你的堪能性。这在唯识学就是说，修止观会加强你的堪能性。什么叫堪能性呢?就是你造业的能力。比方说，马的堪能性比狗好，狗的堪能性比一只小老鼠好，小老鼠的堪能性比一只蚂蚁好。所以你修止观，它会提升你造业的能力。就是临终你也念十句佛号，另外一个人也念十句佛号，但是他整天在外面跑来跑去的，你平常有一个小时的定课，你这十句佛号就比他的质量优秀，你就容易把弥陀感应出来。其实应该这样讲，理论上我们每个人心灵的力量和能量是固定的，那么为什么有些人他念佛没有力量呢?因为他分散，心光外泄。

在唯识学上说，你为什么要修专注呢?像水一样嘛，这个水你不做一个水坝，水都流光了。不是说你念佛没有力量，是你平常时心的那个能量分散得太厉害，你平常的日常生活都把能量分散完了，所以你真的念佛的时候，那个力量都薄弱了。我们应该适当地把水收集起来，不要让它到处跑，否则很可惜。所以我们平常适当地都摄六根，专一安住在一个所缘境，会把我们那种心光外泄的力量稍微调整一下，稍微往内收一点。

其实我们每个人一天的能量都是固定的，但是你不能让心的能量到处散。就像那个水到处泼，泼到最后你真的想用水的时候，一点水都没有。不要小看一天半个小时、一个小时的专注，那个能量点点滴滴，你一年下来三百六十五天，三年下来、十年下来那个力量就可观了。

这个地方的意思就是说，佛菩萨的功德，没有一个人是不修止观而成就的。不是说哪一个佛菩萨整天在外面跑，他就能够成就这么广大的功德，不可能!那个只是叫做道前基础，那叫忏除罪障，积集资粮，那是破障的基础。他的正修在止观这一块。如果你的心整天都是散散乱乱的，你这一生就干不出什么大功德事情，不可能!你念佛念两个小时都没有用，因为你的心整个是散乱的，你一点能量都没有。

这个地方就是说，要加强我们心中的堪能性，就是这个意思。如果你能够每天专注半个小时、一个小时，你念一句佛号抵得过人家平常念一百句佛号，因为你的心强，造业力强。同样一句佛号，你能念的心能量强，你就能够把佛菩萨的功德运转起来，你感应的力量就相对强。佛菩萨是被动配合的，你释放多少的力量，你对佛号的转动力量有多大，他就给你多大的功德，非常公平。也就是说，我们今天想要把一句佛号操作成能够超越生死，达到一心不乱，那你平常就要有一点静坐的功课。

小结：《佛法修学概要》33-36集研讨

[研讨主题：修行篇（五）六度中的心理建设]

各位师兄好，末学奉师父的慈命，与大家一起进行《佛法修学概要》的研讨。今天是我们第二学期的第三次研讨，我们研讨的内容是《佛法修学概要》第三十三讲到第三十六讲的内容，主要是菩萨乘的修学法门。那么我们今天研讨的主题是讲六度中的心理建设，对这个主题末学想分三个部分跟大家进行研讨。

第一个，总标，为什么要研究这个主题？

第二个，我们在六度中如何来加强我们的心理建设。

第三个，结示，用师父的几段法语，作为我们课程的总结。

第一部分，总标：为什么修六度？分三：一、缘起。二、为什么叫度。三、六度所依的心态。

我们先看第一个总标，总标里面，我们分三个小部分，一个是缘起，为什么讲这个主题？第二个，为什么叫度？六度，为什么叫度？第三，给大家介绍一下六度所依的心态。

一、缘起：

（一）只重事修或只重理观

我们先看第一个缘起，为什么要讲这一个主题？因为在目前的修行之中，我们很容易只重视修，或者只重理观，我们有不少的同修，以为这一句佛号就行了，不需要一些智慧的观照；或者只重视理观，而不重视事修。这两个倾向其实都不是一个真正的圆融的修行。《楞严经》里面说过，理可顿悟，事须渐修。所以师父在讲，六祖大师的开悟偈和神秀大师的开悟偈的时候，特别给我们提出六祖大师的顿悟的偈子：本来无一物，何处惹尘埃，这个是让我们安住的。而神秀大师的时时勤佛事，是我们要在安住本性的基础上来时时的修正我们的错误的言行，而回归到我们本来清净的心性上去。所以理悟跟事修两方面还是要结合起来的。这个才是圆人的修行。

所以这个也说明我们理观跟事修、顿悟跟渐伏要结合起来。这个是我们要讲的为什么要不能仅仅是事修，要既要理观，又要事修，这个是我们要讲的第一个。因为我们只重事修，或者我们只重理观，在修行中出现偏差，那么就会带来下面的两个后果，哪两个后果？

（二）只知外求，不知观心

这个就是用错了方向。用攀缘心我们不知我们的常住真心，它的性净明体，而用的所有的妄想，而此想不真，所以导致我们迷惑颠倒，导致我们的轮回。

所以这个就只知外求，而不知我们的心，真心是本来清净，本来具足、本不动摇、本不生灭，能生万法。所以这个就因为用错了方向，只知外求而不知观心。

那么这第二个后果，

（三）只知方便，不知究竟

就只在相上做文章。本来是手指指月，你是观这个月的，但是你反而只关注手指，而不追究最究竟的东西。所以就像一个在大海里面你只取一个水泡，而不取整个大海。所以《楞严经》里面说，假如你的因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。所以我们只在相上做文章，而不去探究我们真正的本来面目。这个修行也是很难成功的，无法达到佛乘的不生不灭。

所以正因为有这些问题，所以我们必须要重视我们的心理建设。

所以正如师父所说的，当我们走上了菩萨道的时候，成败的关键，你必须把你心灵的力量发挥出来，而且一个法门不能决定高低，那么修行到最后，完