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大學衍義卷五（第1页）

格物致知之要一

明道術

天理人心之善

《湯誥》《商書》篇名，成湯作此以告万‘万’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘萬’。方。曰：‘惟皇上帝，降衷于下民。皇，大也。上帝，即天也。降，下也。若有恒性，若，順也。恒，常也。克綏厥猷惟后。克，能也。綏，安也。厥，其也。猷，道也。后，君也。’

臣按：成湯此言，可謂知君師之職矣。蓋天能與人以至善之性，而不能使之全其性。能使人全其性者，君師之任也。漢儒以衷爲善，臣謂衷即中也。天之生民，莫不各賦之以仁義禮智之德，渾然於中，無所偏倚，是所謂衷也。自天所降而言則謂之衷，自人所受而言則謂之性，非有二也。然天之降於人者，初無智愚之間；而人之受於天者，清濁純駮‘駮’，四庫本作‘駁’。，隨其所禀有不同焉。必頼君師之作，順其有常之性，而開迪之。舜之徽五典、周之教六德六行，皆其事也。性本至善，因而教焉，是之謂順。若其本惡而強教以善，則是逆之而非順之也。觀若之一言，則人性之善可知矣。猷者，道也，道即性也。以體而言則曰性，以用而言則曰道，其實一也。順其性使安其道，非君不能。何謂安？父安於慈，子安於孝，知其自然而不可易，與其當然而不容己，然後爲安。成湯有天下之初即以此自任，臣故曰可謂知君師之職也。厥後秉彛受中之言相繼而發，至於孔孟性善之理益明，而開萬世性學之源則自成湯始。嗚呼！聖哉！

《詩·烝民》尹吉甫作，此美周宣王。曰：‘天生烝民，烝，衆也。有物有則，則，法也。民之秉彞，秉，執也。彞，常也。好是懿德。懿，美也。’

臣按：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道者理也，器者物也，精粗之辨固不同矣。然理未嘗離乎物之中，知此則知有物有則之説矣。蓋盈乎天地之間者莫非物，而人亦物也，事亦物也。有此物則具此理，是所謂則也。以人言之，如目之視，耳之聽，物也；視之明，聽之聰，乃則也。君臣、父子、夫婦、長幼，物也；而君之仁、臣之敬、子之孝、父之慈、夫婦之别、長幼之序，乃則也。則者，凖則之謂，一定而不可易也。古人謂規、矩、凖、繩、衡爲五則者，以其方圓、平直、輕重皆天然一定之法故也。夫物之所以有是則者，天實爲之，人但循其則爾。如視本明，視而不明是失其則也。聽本聰，聽而不聰是失其則也。君當仁，君而不仁是失其則也。臣當敬，臣而不敬是失其則也。然此一事之則爾，若爲人而不能全乎爲人之理，是失其所以爲人之則而非人矣。彞而言秉，何也？渾然一理具於吾心，不可移奪，若秉執然。惟其有此，故於美德無不知好者。仁義忠孝，所謂美德也，人無賢愚，莫不好之。不仁不義不忠不孝，所謂惡德也，人無賢愚，莫不惡之。觀乎此則，知性之善矣，當更合後章孟子之言觀之。

劉康公曰：‘民受天地之中以生，所謂命也。’

臣按：劉子之所謂中，即成湯之所謂衷。蓋天地自然之理，而人得之以生者，是所謂天命之性也。

易曰：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。’

臣按：程頤曰：‘陰陽，氣也；所以‘以’，原誤作‘謂’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。陰陽者，道也。’朱熹亦曰：‘陰陽迭運者，氣也，而其理則所謂道。’蓋陰陽二氣流行於天地之間，來往循環，終古不息，是孰使之然哉？理也。理之與氣未嘗相離，繼繼而出，莫非至善，成之在人，則曰性焉。理無不善，性豈有不善哉？性善之理，雖至孟子而益明，然其源實出乎此。

《乾·文言》孔子所作曰：‘元者，善之長也。元，大也，始也。亨者，嘉之會也。亨，通也。嘉，美也。利者，義之和也。利，宜也。貞者，事之幹也。貞，正固也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾，元、亨、利、貞。’

朱熹曰：‘元者，生物之始。天地之德，莫先乎此。故於時爲春，於人則爲仁，而衆善之長也。亨者，生物之通。物至於此，莫不嘉美。故於時爲夏，於人則爲禮，而衆美之會也。利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。故於時爲秋，於人則爲義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。故於時爲冬，在人則爲智，而爲衆事之幹。幹，木之身，枝葉所依而立也。凡此天德之自然也。’又曰：‘以仁爲體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知貞之所在而固守之，所謂知而勿去者也，故足以爲事之幹。凡此，人事之當然也。’又曰：‘乾四德，元最重，貞次之。非元無以生，非貞無以終。非終無以爲始，不始則不能成終。如此循環無窮，所謂大明終始也。’又曰：‘非君子之至健無以行此，故曰乾，元、亨、利、貞。’

臣按：四德之説，朱熹盡之。世之昧於理者皆言天與人二，今以此條觀之，則人之與天，未嘗不一也。蓋在天則爲元、亨、利、貞，而在人則爲仁、義、禮、智。元亨利貞，理也；生長收藏，氣也，有是理則有是氣。仁、義、禮、智，性也；惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也，有是性則有是情。天人之道脗合如此，又曷嘗有二邪？然天無心而人有欲。天惟其無心也，故元而亨，亨而利，利而貞，貞而又元，通復循環，未嘗間斷。元亨是發生，故曰通。利貞是收斂，故曰復。於穆之命，終古常新，人惟其有欲也，故惻隱之發而殘忍奪之，辭遜之發而貪冒雜之，羞惡之發而苟且間之，是非之發而昏妄賊之。於是乎與天不相似矣。學者當知天有此德，吾亦有此德。屛除私欲，保養正性，則吾之一身通體皆仁。隨觸而應，無非惻怛，即天之春，生意盎然，而物物欣悅也。吾之動容周旋，莫不中禮，三千三百，燦然明備，即天之夏，生意暢達，而物物嘉美也。吾之所以利物者，皆合於義，即天之秋，生意凝實，而萬寶得遂其性也。吾之所以貞固有守者，足以根本萬事，即天之冬，生意潜藏，而造化所由以出也。貞固所以爲智者，惟知之明，故守之固。智所以配冬者，義發於外而智藏於中也。人之與天，其果二乎哉？而况人君有天之德，又居天之位，則善端萌動者，元也；善端發達者，亨也；推而澤物俾各獲所者，利也；心旣溥物還復寂然者，貞也。雖一日之頃，一念之微，四者無乎不在。然德雖固，有非剛健則不能行，夫惟自強不息，與天同運，人欲不得以間之，然後終始萬物，與天同功矣。義理之源莫大於此，惟聖明玩心焉。

中庸曰：‘天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。’

朱熹曰：‘命猶令也，性即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理以爲健，順五常之德所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。脩，品節之也。性道雖同，而氣禀或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之當行者而品節之，以爲法於天下，則謂之教，若禮樂刑政之屬是也。蓋人之所以爲人，道之所以爲道，聖人之所以爲教，原其所自，無一不本之‘之’，四庫本作‘於’。天而備於我。學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。’

臣按：人之五常本於天之五行，五行運於天，而人得之以爲性。木仁、火禮、金義、水智、土信，各有攸本，故自昔言性者曰五常而已。熹乃益之以健、順，何邪？蓋陽之性健，木、火屬焉，在人則爲仁、禮；陰之性順，金、水屬焉，在人則爲義、智。而土則二氣之冲和，信亦兼乎健順。故周敦頤曰：‘五行一陰陽也。’陰陽不在五行之外，健順亦豈在五常之外乎？

或問《中庸》首章之義。朱熹曰：‘天之所以賦予萬物而不能‘能’，四庫本脱。自已者，命也。吾之得乎是命以生，而莫非全體者，性也。故以命言之則曰元亨利貞，而四時五行庶類萬化莫不由是而出。以性言之則曰仁義禮智，而四端五典萬物萬事之理莫不統於其間。蓋在天在人雖有性命之分，而其理則未嘗不一。在人在物雖有氣禀之異，而其理則未嘗不同。’又曰：‘天命之性，仁義禮智而已。循其仁之性，則自父子之親以至於仁民愛物皆道也。循其義之性，則自君臣之分以至於敬長尊親亦道也。循其禮之性，則恭敬辭遜之節文皆道也。循其智之性，則是非邪正之分别亦道也。蓋所謂性者，無一理之不具。故所謂道者不待外求而無所不備，所謂性者無一物之不得，故所謂道者不假人爲而無所不周。’又曰：‘天命之性，率性之道，皆理之自然，而人物之所同得者也。人雖得其形氣之正，然其清濁厚薄之禀亦有不能不異者，是以賢智者或失之過，愚不肖者或失之不及，而得於此者亦或不能無失於彼。惟聖人之心，清明純粹，天理渾然，無所虧缺，故能因其道之所在而爲之品節防範，以立教於天下，使夫過、不及者有以取中焉。蓋有以辨其親疎之殺，而使之各盡其情，則仁之爲教立矣。有以别其貴賤之等，而使之各盡其分，則義之爲教行矣。爲之制度文爲，使之有以守而不失，則禮之爲教得矣。爲之開導禁止，使之有以别而不差，則智之爲教明矣。然亦未始外乎人之得乎天者，強爲之也。’

臣按：子思言‘天命之性’，即湯之所謂‘降衷’。其言‘率性之道’、‘脩道之教’，即湯之所謂‘克綏厥猷惟后’。前聖後賢，更相發明，如出一口。而朱熹之論性曰仁義禮智，其論道與教亦必曰仁義禮智，其視佛老之學以空寂爲性、以虚無爲道，管商之徒以刑名功利爲教者，孰真孰妄，孰是孰非，可不辨而明矣。

滕文公爲世子，滕，國名。文公者，定公之世子也。將之楚，過宋，而見孟子。孟子道性善，道，言也。言必稱堯舜。世子自楚反，反，還也。復見孟子。孟子曰：‘世子疑吾言乎？夫道，一而已矣。’成覸謂齊景公曰：成覸，齊人。景公，齊君。‘彼，丈夫也；我，丈夫也。吾何畏彼哉？’顔淵曰：‘舜，何人也？予，何人也？有爲者亦若是。’顏淵，孔子弟子，名回。公明儀曾子弟子曰：‘文王，我師也。周公豈欺我哉！’今滕絕長補短，將五十里也，猶可以爲善國。《書》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不‘不’，原作‘弗’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。瘳。《書·説命》之辭。瞑眩，猶昏憒也。以毒藥攻疾，故昏憒而後愈。瘳，愈也。’

程頤曰：‘性，即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，即無往‘往’，原誤作‘性’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。而不善；發不中節，然後爲不善。故凡言善惡，皆先善而後惡。言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。’

朱熹曰：‘性者，人所禀於天以生之。理也，渾然至善，未嘗有惡。人與堯舜，初無少異。但衆人汩於私欲而失之，堯舜則無私欲之蔽而能充其性爾。故孟子與世子言，毎道性善而必稱堯舜以實之，欲其知仁義不假外求，聖人可學而至，而不懈於用力也。’又曰：‘時人不知性之本善，而以聖賢爲不可企及，故世子於孟子之言不能無疑，而復來求見，蓋恐别有卑近易行之説也。孟子知之，故告之曰“夫道，一而已矣”，以明古今聖愚本同一性，前言已盡，無復他説也。’又曰：‘孟子旣告世子以道無二致，而復引成覸等三言以明之，欲世子篤信力行，不當復求異説也。’又曰：‘滕國雖小，猶足爲治，但恐安於卑近，不能自克，則不足以去惡而爲善爾。孟子言性始見於此，而詳具於《告子》之篇。然黙識而旁通之，則七‘七’，原作‘士’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。篇之中，無非此意。其所以廣前聖之未發，而有功於聖人之門，程子之言信矣。’

臣按：性善之説，程朱盡之。其曰性即理也，乃自昔聖賢之所未言，萬世言性之標凖也。熹謂七篇之中無非此意者，如言仁義、言四端，蓋其大者也。至於因齊王之愛牛而勸之以行王政，亦因其性善而引之當道也。以此推之，他可識矣。

孟子曰：‘人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政‘政’下，陳本、四庫本衍‘矣’字。。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運於‘於’，陳本、四庫本作‘之’。掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，怵惕，驚動貌。惻，傷之切也。隱，痛之深也。非所以納交於孺子之父母也，内，結也。非所以要譽於鄉黨朋友也，要，求也。非惡其聲而然也。聲，名也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。無辭讓之心，非人也；辭，解使去己也。讓，推以與人也。無是非之心，非人也。是知其善而以爲是，非知其非‘非’，四庫本作‘惡’。而以爲非。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充‘充’，陳本、四庫本作‘克’。之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。’

朱熹曰：‘天之生物，各付一性。性非有物，只是渾然一理之在我者耳。故性之所以爲體，亦惟仁義禮智信五者，天下之理無出於此。五者之中，所謂信者，真實無妄之理也。仁義禮智皆真實無妄，故信不必言。仁義禮智四者於中各有分别，不可不辨。蓋仁是温和慈愛之理，義是斷制裁割之理，禮則恭敬撙節之理，智則分别是非之理。凡此四者，具於人心，乃性之本理。方其未發，漠然無形象之可見。及其發而爲用，則仁者爲惻隱，義者爲羞惡，禮者爲恭敬，智者爲是非，所謂情也。四端云者，猶有物在中而不可見，必因其端緒發見於外，然後可得而尋。性之理雖無形，而端緒之發則可驗。故由其惻隱，所以必知其有仁。由其羞惡，所以必知其有義。由其恭敬，所以必知其有禮。由其是非，所以必知其有智。使其本無是理於内，則何以有是端於外？所以有是端於外，必知其有是理於内而不可誣也。仁義禮智旣見得界限分明，又須知四者之中，仁義是對立門庭。蓋仁，仁也，而禮則仁之著。義，義也，而智則義之藏。猶春夏秋冬，雖爲四時，其實不過一陰一陽而已。春夏皆陽之屬，秋冬皆陰之屬也。故曰立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。仁義雖對立而成兩，然仁則生生之意，實貫通周流乎四者之中。故仁者，仁之本體。禮者，仁之節文。義者，仁之斷制。智者，仁之分别。正如春之生氣貫徹四時，春則春之生，夏則春之長，秋則春之收，冬則春之藏。故程子曰：“四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。”正謂此也。自四而兩，自兩而一，則統之有宗，會之有元，天地之理固然也。’

臣按：朱熹四端之説，蓋先儒所未發。至論不忍人之心，則曰天地以生物爲心，而所生之物因各得天地生物之心以爲心，所以謂人皆有不忍人之心也。至哉言矣！蓋天地造化無他作爲，惟以生物爲事。觀夫春夏秋冬，往古来今，生意流行，何嘗一息間斷？天地之心於此可見。萬物之生既從天地生意中出，故物物皆具此理，何况人爲最靈，宜乎皆有不忍人之心也。然人有是心而私欲間斷，故不能達之於用。惟聖人全體本心，私欲不雜，故有此仁心便有此仁政，自然流出，更無壅遏。天下雖大，運以此心‘心’，四庫本作‘仁’。而有餘矣。孟子恐人未能自信也，故指發見之真切者以覺悟之。夫孺子未有所知而將入於井，乍見之者，無間賢愚皆有惻怛傷痛之心。方其此心驟發之時，非欲以此納交，非欲以此干‘干’，原誤作‘于’，今據四庫本改。譽，又非以避不仁之名也。倉猝之間，無安排，無矯飾，而天機自動，此所謂真心也。賦形爲人，孰無此心？苟無此心，則無人矣。然則所謂無者，豈其固然哉！私欲蔽塞而失其本真耳。孟子始言惻隱之心，至此乃兼羞惡、辭讓、是非而言者，蓋仁爲衆善之長，有惻隱則三者從之矣。惻隱不存，則三者亦何有哉？夫四肢人所必有，四端亦然。而昧者不察，自謂不能，是賊其身。又謂吾君不能，是賊其君。賊猶賊仁賊義之賊，言爲禍害之深也。然仁義禮智其分量甚大，而端緒甚微，苟不推廣其端，則何以充滿其量？必也因其發見之微隨加展拓，使人欲無所障礙，而天理得以流行。猶始然之火，引之而煌煌；始逹之泉，疏之而浩浩，仁義禮智庶幾充滿其本然之量而不可勝用矣。苟惟不然，天理方萌，人欲旋窒，是乍然者遽息而方逹者隨堙，欲愈蔽而端愈微，雖有不忍人之心，必無不忍人之政矣。夫四端在人一也，充之則足以保四海，不充則不足以事父母。是以帝王之治，光宅天下，丕冒海隅，而後之人主或以天下之大，而不能以悅其親之心，或以邇聲色信讒邪而至於黜其配、殺其子，同此四端也，充與不充而已耳。此章之要，在於識本心之正加推廣之功，至於保四海則自然之効驗也。四端之論，雖首唱於孟子，而條貫統紀則至朱熹而大明，聖明優游玩索而力行之，則天下幸甚。

告子曰：告子，名不害，孟子弟子也。‘性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性爲仁義，猶以杞柳爲桮棬。杞、柳，二木名。桮棬，飲器也。’孟子曰：‘子能順杞柳之性而以爲桮棬乎？將戕賊杞柳而後以爲桮棬乎‘乎’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘也’。？戕，伐也。賊，害也。如將戕賊杞柳而以爲桮棬，則亦將戕賊人以爲仁義，與率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！率，猶驅也。’

臣按：告子之説，蓋謂人性本無仁義，必用力而強爲，若杞柳本非桮棬，必矯揉而後就也。吁！何其昧於理之甚耶？夫仁義，即性也。告子乃曰以人性爲仁義，如此則性自性，仁義自仁義也，其可乎？夫以杞柳爲桮棬，必斬伐之，屈折之，乃克有成。若人之爲仁義乃其性之固有，孩提之童，皆知愛親即所謂仁，及其長也，皆知敬兄即所謂義，何勉強矯拂之有？使告子之言行世之人，必曰仁義乃戕賊人之物，將畏憚而不肯爲，是率天下而害仁義，其禍將不可勝計，此孟子所以不容不辯‘辯’，嘉靖本、四庫本作‘辨’。也。

告子曰：‘性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。’孟子曰：‘水無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙，顙，額也。激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使爲不善，其性亦猶是也。’

臣按：告子杞柳之喻旣爲孟子所闢，則又小變其説而取喻於湍水。蓋前説專指人性爲惡，至是又謂可以爲善，可以爲惡，而借水以明之。不知水之性未嘗不就下，雖搏之過顙，激之在山，可暫違其本性而終不能使不復其本性也。人之爲不善者，固有之矣。然其所以然者，往往爲物欲所誘，利害所移，而非其本然之性也。故雖甚愚無知之人，詈之以惡逆，斥之以盗賊，鮮不變色者。至於見赤子之入井，則莫不怵惕而救之。朱熹以爲性本善，故順之而無不善。本無惡，故反之而後爲惡，非本無定體而可以無所不爲也。斯言盡之矣。

公都子孟子弟子曰：‘告子曰性無善無不善也，或曰性可以爲善，可以爲不善，是故文、武興則民好善，文、武，謂周之文王、武王。幽、厲興則民好暴，幽、厲，謂周之幽王、厲王。或曰有性善，有性不善，是故以堯爲君而有象，象，舜之弟，堯之臣也。以瞽瞍爲父而有舜，瞽瞍，舜之父也。以紂爲兄之子，且以爲君而有微子啓、王子比干，微子、比干，皆紂叔父，又爲之臣。今曰性善，然則彼皆非與？’孟子曰：‘乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思爾‘爾’，原脱，嘉靖本、陳本作‘耳’，今據四庫本補。矣。故曰：求則得之，舎則失之。或相倍蓰而無算者，倍，一倍也。蓰，五倍也。算，數也。不能盡其才者也。《詩》曰：“天生烝民，有物有則，民之秉夷，夷，與彞通用。好是懿德。”孔子曰：“爲此詩者，其知道乎！”故有物必有則，民之秉夷‘夷’，陳本、四庫本作‘彝’，二者通用。也，故好是懿德。’

朱熹曰：‘情者，性之動也。人之情本但可以爲善，而不可以爲惡，則性之本善可知矣。’

又曰：‘才猶材質，人之能也。人有是性則有是才，性旣善則才亦善。人之爲不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也’。又曰‘曰’，四庫本作‘以爲’。：‘有物必有法。如有耳目則有聰明之德，有父子則有慈孝之心，是民所秉執之常性也。故人之情無不好此懿德者。以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三説皆不辯‘辯’，嘉靖本、四庫本作‘辨’。而明矣。’

臣按：公都子，學於告子者也。故以性善爲非，而設二者之説以闢孟子。孟子不與之辯同上。，獨以性之發見者言之。蓋所謂性者，仁義禮智而已。然未發之前無兆朕之可見，惟感物而動，爲惻隱、爲羞惡、爲恭敬、爲是非，然後性之本可識。蓋四者情也，而其本則性也。由其性之善故發而爲情亦善，因情之善而性之善可知矣。夫善者，性也。而能爲善者，才也。性以體言，才以用言。才本可以爲善而不可以爲惡，今乃至於爲不善者，是豈才之罪哉！陷溺使然也。夫四者之心所以人人皆有者，由其具仁義禮智之性故也。鑠者，以火銷金之名。火之銷金，由外以至内也。性則我所固有，非自外來，獨患夫人之弗思弗求爾。夫物有求而弗得者，在外故也。性則求其在我者，何不得之有？本然之才初無限量，極天下之善無不可爲者。今乃善惡相去之遠，由不能盡其才也。曰思、曰求而又曰盡，此孟子教人用功之至要。《烝民》之詩，其説已見前章，合而觀之可也。

曹交問曰：曹交，曹君之弟。‘人皆可以爲堯舜，有諸？’孟子曰：‘然。’交：‘聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已。如何則可？’曰：‘奚有於是，亦爲之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，勝，堪也。匹，鴨也，鴨之雛也。則爲無力人矣。今曰舉百鈞，則爲有力人矣。一百二十斤爲鈞。百鈞，一萬二千斤。然則舉烏獲之任，是亦爲烏獲而已，烏獲，古有力人。夫人豈以不勝爲患哉？弗爲耳。徐行，後長者謂之弟；疾行，先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不爲也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。’曰：‘交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。鄒，國名。孟子，鄒人也。曹交是時亦在鄒。’曰：‘夫道，若大路然。豈難知哉？人病不求爾。子歸而求之，有餘師。’

臣按：‘人皆可以爲堯舜’，或古語，或孟子所嘗言。曹交疑而問之，孟子曰然者，所以明其必然也。交乃以形體之長而材能之短自慊‘慊’，四庫本誤作‘歉’。，夫聖人之所以聖者，豈形體之謂哉？人皆有是性，故皆可以爲堯舜，獨患其不爲耳。且以負重譬之，能勝烏獲之任，是亦烏獲也，苟能爲堯舜之事，豈非堯舜乎？力之強弱有限，故有不勝之患。若性之善，則未嘗有限，豈以不勝爲患乎？又以行之徐疾明之，夫長幼之序，天實爲之，徐行後長者，循乎禮之當然，故謂之弟。疾行先長者，則悖乎理而非弟矣。夫徐行至易也，豈人所不能？以其不爲，故陷於不弟之罪。以是而思，則凡理之當爲者無不可爲。其善不善之分，獨在於爲不爲耳。世之言堯舜者，往往失之過髙，故孟子直以一言斷之曰：孝弟而已矣。謂其止於是也。夫幼而愛親、長而敬兄，人性所同，爲堯舜者能盡此性而已。孟子又恐曹交終疑其難也，則又告之以服堯服，誦堯言，行堯行，是堯而已矣，言其爲之無不至也。交以受業爲請，又告以道者人所共由，猶九軌之塗，坦然易見，所患者人不求之耳。歸而求之於事親、敬長之間，本性之真，隨處發露，師在是矣。其示人深切如此，而世之人猶以性爲不善而安於暴棄者，豈不重可歎哉！

孟子曰：‘人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也‘也’，原誤作‘者’，今據嘉靖本、四庫本改。；及其長也，無不知敬其兄也同上。。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。’

臣按：良，謂本然之善也。善出於性，故有本然之能，不待學而能，本然之知，不待慮而知。觀人之幼而愛親，長而敬兄，則可知矣。親親之心逹之天下，即所謂仁；敬長之心逹之天下，即所謂義。然則仁義豈出於孝弟之外哉？斯理也，孟子蓋屢言之，其爲天下後世慮者，切矣。

以上論天性人心之善

或謂以此爲人君致知之首，何也？曰：人君之於道，所當知者非一，而性善尤其最焉。蓋不知己性之善，則無以知己之可爲堯舜，不知人性之善，則無以知人之可爲堯舜。故孟子於滕世子之見、曹交之問，皆以是告焉。庶幾其道得行，使君爲堯舜之君，民爲堯舜之民也。不幸邪説放紛，正理衰熄，當時之君無能尊信其言者。未幾而荀卿氏出，則爲性惡之説，於是李斯本之以相秦，斯，荀卿弟子。剗滅先王之禮教，一以嚴法峻刑毒天下，由其以人性爲惡故也。片言之誤流禍至此，豈不哀哉！或謂性固善‘善’，陳本、四庫本作‘然’。也，然求之天下，其能爲善者無幾，何也？曰：此氣質之異，而非性之罪也。先儒張載嘗言之矣。曰：‘形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。’蓋天之所以與人者，莫非純粹至善之理，此所謂天地之性也。人之受之，則所值之氣不同，或清而純，或濁而雜，故其性亦隨而異，此所謂氣質之性也。天地之性則無不善，氣質之性則有善有不善焉。然苟有以反之，則雖不善者可復而善。然則反之之道奈何？曰：由治己而言則有學，由治人而言則有教。閑邪存誠，克己復禮，此治己之學也，學之功至則己之善可復矣。道德齊禮，明倫正俗，此治人之教也，教之功至則人之善可復矣。若夫以己之性爲不善，而不以聖人之道治其身，是自暴者也。以人之性爲不善，而不以聖人之道治其民，是暴天下者也。故繫其説如此，惟聖明詳玩之。