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第十八讲（第1页）

请大家打开《讲义》第四十页，“子二、开示”。

我们从本经的研究中，不管是七处破妄乃至十番显见，一路走来，我们可以发觉，佛陀对内心世界的描述是从两方面来说明的：一个是在描述我们的攀缘心，一个是在描述我们的常住真心。这个常住真心的状态，简单地讲就是不迷、不取、不动。首先，一个人跟外境接触的时候，他是一种智慧的观照——我空、法空的观照；因为他不迷的关系，他就不取着，他的心很安定。你看一个人，比如老和尚，你看他，他吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉，但他心很安定，这个人安住在常住真心。所以本经说，一个安住、找到家的人，是一切功德安乐的根本，他整个生命就稳定下来了。

另外一个是攀缘心。攀缘心的特色刚好相反，迷惑、取着、乱动。第一个，他迷惑，就忘失了本性；第二个，他向外执着；第三个，他就被外境到处牵引乱动，所以这个人很不稳定。这是一切痛苦的根本。

当然，本经的重点就是远离妄想、安住真心。但是在这样的远离跟安住之前，你要先能够分别、判断什么是真心、什么是妄心，什么是主人、什么是贼。你一定要先加以判断，才能够加以取舍。

请看这一段的经文。前面佛陀开显了寂常心性以后，阿难尊者他却不敢承当，这个时候佛陀就讲出一个譬喻。我们看经文：

如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故，汝亦如是。

阿难尊者在听完了寂常心性这样的一个不迷、不取、不动的道理以后，他不敢承当，佛陀就讲出一个譬喻。佛陀说：假设有一个有智慧的人，他用手指来指出月亮的处所，“彼人”——一个被指示的人，应该顺着指头去看月亮才对啊。假设我用指头指出月亮，而你就是重复不断地去看我的手指头，而把手指头当作月亮，那么这个人不但亡失了月轮，也亡失了手指的功能。

比如，我现在用手指头说：诶，花在这个地方。那么我的指头只有一个目的，是指出花的处所。你应该顺着我的指头去看花，而不是一直在我的指头上打转：诶，你这个指头是长的短的。那么你一直在注意这个指头的结果，你就亡失了花，也亡失了指头。

这比喻什么呢？佛陀讲到这个不迷、不取、不动的道理，是要你去回光返照你这一念心的；而不是说你在法上一直思惟这是什么东西，好像跟你都没有关系，心外求法，到最后这个法的功能就失掉了。因为法的目的是引导你去了解心性，借教观心。如果你不从这个地方顺着法的方向去找到心，只是在法上执着，这个法的功能就失掉了，没有意义了。这样佛陀说法对你就没有意义了，当作一种知识、学术研究而已。

这以下讲出它为什么是这个道理。“何以故？”为什么说你如果不顺着指头看到月亮会亡失指头呢？因为指头的功能只是在指出这个明月的处所。所以，你如果不顺着指头的话，这个指头的功能就失掉，佛法的功能也就失掉了，那佛陀讲那么多法都没有用。我讲了半天，你不用这个法来观心，以为离开自己的身心世界有一个东西是不生不灭、不垢不净的，那我讲这个就没有用了。

进一步说，何止是亡失手指的功能，你还搞不清楚光明跟黑暗的差别。什么叫光明？这个地方光明指的是能读的心，黑暗指的是所读之法。你连能所都搞不清楚！我们应该用所读的法来观照能读的心。所以，假设你不能够加以如实观照，你就把真正能读的心跟所读的法——心跟法之间的相互功能亡失了。

何以故？“即以指体，为月明性。”你不能够借教观心，那你就等于是用手指的自体当作明月的自体，这样一个光明跟黑暗、能与所的关系你都搞不清楚。你阿难尊者就是这个道理！

佛陀一路走来，讲到寂常心性的道理，你现在听到这个地方，如果还觉得这个东西跟你完全没有关系的话，那表示你都没有用这个教理来观察你这一念心，你只是思惟这个东西，没有用这个东西来观你这一念心，没有借教观心。所以说，如果没有回光返照，佛陀讲什么其实你也不懂。

我曾经遇到一个大学教授，这个大学教授是学科学的。他跟我讲：法师啊，我很喜欢读历史；尽管我是学科学的，没办法背很多历史，但是我懂得历史。他懂得历史！我说，你是怎么懂得历史？他说历史这么多，这个五千年的历史啊，就是讲“人性”两个字而已。

我们背很多的历史，但是我们不一定懂历史。因为历史怎么样？它是在诠释一个道理。如果我们只是背很多历史，我们不见得懂历史。佛法也是这样。你背那么多名相，背了半天，跟你的身心世界完全没有关系。你背你的法，你身心世界的活动照样活动。所以我们不一定要背很多佛法，但是你要了解佛法。

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你看过去有一个姓陈的居士，这陈居士他以前是修密宗的。后来到晚年的时候，他密宗修得不是很好，失败了。失败以后，他觉得对来生没有把握，后来转成念佛，就研究净土的经论。研究了半天，他做了一个读经报告。他说，净土宗讲的“带业往生”这四个字是错误的，没有经典根据。后来台中李老师，李炳南老居士，就写了文章来驳斥他。这个陈居士的理由是说，他查过大藏经，从第一个字找到最后一个字，佛陀没有讲“带业往生”这四个字。但是李老师说，这四个字是没有讲，但是你看《观经》的下品，尤其是下品下生，根本是一个造恶凡夫，而且是临命终才遇到阿弥陀佛、才开始忏悔念佛，他就往生极乐世界。那他不是带业往生是带什么？佛陀很多话没有讲到，但是那个道理你要知道。话里面的道理，你要能够把它读出来。佛陀当然没有讲“带业往生”这四个字。不过你看六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，佛陀没有讲这句话，但这个道理跟本经的道理完全一致。这就是佛法。

所以，我们今天读经典，不是说在文字上打转，你要借教观心，顺着经典所指的方向观进去，回光返照，你才能够觉悟。你就在那边分别半天，结果你还是用攀缘心，跟之前的老家风一样，还是用攀缘心来听法，结果听完以后你还是一样：迷惑、执着、颠倒、乱动。这就是我们没有顺着指头去看到月亮，只在这个指头上分别。这个很糟糕，浪费时间。所以这个地方，佛陀就把听法的重点指出来了。

丑二、就体别简。分二：寅一、简缘心可还如观指影；寅二、示见性无还如天上月。

这只是一个总说，这以下就把真心和妄心的差别详细地说明。看丑二，就体别简，就着真心、妄心的自体加以分别、加以料简。什么是真、什么是妄，佛陀再加以详细的料简。这地方有两段：第一段，简缘心可还如观指影；第二段，示见性无还如天上月。

寅一、简缘心可还如观指影。分二：卯一、近就音声分别以明无性；卯二、广历诸法分别以示可还。

首先简别，这个攀缘心是必须归还外境的。因为你假借外境而有，你迟早要归还给它。就好像我们这个“观指”——去观察指头的攀缘心，你只是在指头上攀缘，最后你还是要回归指头。这地方有两段：第一个，近就音声分别以明无性；第二个，广历诸法分别以示可还。

卯一、近就音声分别以明无性

我们先看第一段。就近，就着这个音声的分别的情况，来说明这个攀缘心是没有自体的。因为什么呢？我们的攀缘心是假借音声而有，最后还是还给音声的，所以就叫离尘无体。我们看经文：

【第十八讲图一】

若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去，云何离声无分别性。

这个时候阿难尊者一直不敢承当他的寂常心性，他还是愿意去承当他的攀缘心。佛陀怎么破他？就说，假设你现在还以攀缘我音声的这个缘影之心当作你的真实心性，那这个时候你要注意一个问题：身为一个真实心性，它离开了你所分别的音声，应该有它自己的体性。也就是说，你这一念心的生起是假借外面的音声而有的，那你迟早要还给它。因为你跟它假借的，从什么地方来，你要还给它。如果说它是一个真实的心性，是你的本来面目，你不应该还给别人。因为它就是你自己，你还给谁呢？所以，如果说它是真实的本元心地，那么声音离开以后它应该还在才对啊——离尘应该是有体的。但事实上不然。

这以下讲出一个譬喻。譬如说有一个客人，他要到很远的地方去。身为一个客人，他到了晚上就暂时寄住在一个旅馆之中。他是怎么样呢？暂时地休息，吃一餐饭，住一个晚上，隔天早上又离开了。所以，身为一个客人，他在这个旅馆当中是不可能长久安住的。这生灭心它让你高兴、让你悲伤，这只是来来去去的一个一时的因缘。但是我们的寂常心性是一个“旅馆的主人”，它没有所谓来去的情况，它永远在那个地方，不生不灭、不垢不净、不增不减，很清楚地照了万物。

以下合法。“此亦如是”，这个真妄之心的道理，也是这个道理。如果它真是你阿难尊者的真实心性，它应该没有来去的情况，怎么会离开声音而没有它的自体呢？我们今天得到这个答案，就是说，真心、妄心最简单的差别：妄心，你一定要归还给别人，它从什么地方来，就回到什么地方去；真心是不用归还的。

比如说我们打坐。我们打坐的时候听到很多鸟叫的声音，你有两个选择：第一个，你产生迷惑。你认为鸟叫声是真实的，然后执着它，然后你就起欢喜心，开始心动，“仁者心动”。那么这个时候，你欢喜心生起的时候，本来打坐心很平静，现在开始生起一个波浪——心动，我保证你这个欢喜心迟早要失掉。因为你是假借这个声音而有的。鸟不再叫的时候，如果鸟开始在哭的时候，你就开始痛苦了。如果是真心，你在打坐的时候听到鸟叫声，你听得很清楚，但是你心不动。你很清楚，声音来、声音走，但是你不动。

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这个不动很重要，你很清楚。我们总是认为，我们一定要动才能够了解万物，其实不必。比如说我现在看大家，我很清楚，张三、李四，但是我心不动。不动的时候，我们就不随外境而生灭，就能够做自己该做的事情，就能够不受外境的影响——你这个菩萨道走得就能够“首楞严王”，能够究竟坚固。

阿难尊者一直认为，我们一定要动才能够明了万物。这是不对的。你也可以不动而了解一切法。你看我现在很清楚知道声音来、声音走，什么事情来、什么事情走，但是我保持不动——不迷、不取、不动，但是我也是很清楚。