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第89章（第1页）

他俩是在张元冲的船上辨论起来的，谁也说不服谁，就来找教主裁判。其实，所谓四有四无，是四个有或四个无，而不是有四个或无四个，有无所带的宾语只是善恶。所谓四个是指心、意、知、物。

已是夜晚，为阳明送行的客人刚刚散去，阳明即将入内室休息。仆人通报说王、钱二人在前庭候立，阳明就又出来，吩咐将酒桌摆到天泉桥上。

钱汇报了两人的主张、论辩的焦点。阳明大喜，正搔着了痒处，这种前沿问题才能激发他的灵感，才是&ldo;助我者&rdo;--他曾说闻一知十的颜回反而不能帮助孔子。他说：&ldo;正要二君有此一问，我今将行，朋友中更无有论及此者。二君之见正好相取，不可相病。汝中「畿」须用德洪的工夫，德洪须透汝中本体。二君相取为益，吾学更无遗念矣。&rdo;

德洪不太理解，请老师讲讲。阳明说：&ldo;有只是你自有，良知本体原来无有，本体只是太虚。太虚之中，日月星辰风雨露雷阴霾殪气，何物不有?而何物能为太虚之障?人心本体亦复如是--太虚无形，一过而化，亦何费纤毫力气?德洪工夫需要如此，便是合得本体工夫。&rdo;

王畿也请老师再讲讲。其实从理论上他已获胜。他的问题在实践环节--取法太高，无法操作。阳明说：&ldo;汝中见得此意，只好默默自修，不可执以接人。上根之人世亦难遇，一悟本体即见工夫，物我内外一齐尽透，此颜子明道不敢承当，岂可轻易望人!&rdo;

阳明然后对两个人说：&ldo;我这里接人原有此二种：利根之人直从本源上悟入，人心的本体原是明莹无滞的，原是个未发之中，利根之人悟得无善无恶心体，便从无处立根基，意与知物，皆从无生，一了百当，一悟本体便是工夫，人己内外一齐俱透了。简易直截，更物剩欠，顿悟之学也。中根以下之人，不免有习心在，本体受蔽，姑且在意念上实落为善去恶的工夫，随处对治，使之渐渐入悟，熟后渣滓去得尽时，本体亦明尽了。从有以还无，复归本体。及其成功一也。&rdo;

对于他这晚年定论，他自己也觉得有必要发挥清楚，于是便接着说：

&ldo;汝中所见的四无说，是我这里接利根人的;德洪所见的四有说，是我这里接中根人、为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前必有失人八五八书房，便于道体各有未尽。德洪须识汝中的本体，汝中须识德洪的工夫，二子打并为一，不失吾传矣。&rdo;

王畿问：&ldo;本体透后，于此四句宗旨何如?&rdo;

阳明说：&ldo;此是彻上彻下语，自初学以至圣人，只此工夫。初学用此循循有入;虽至圣人，穷究无尽。尧舜精一工夫亦只如此。&rdo;

过了一会儿，阳明接着说：&ldo;汝中所见，我久欲发，恐人信不及，徒增纷扰，故含蓄到今。此是传心秘藏。今既已说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘?然此中不可执着，吾人凡心未了，虽已得悟，仍当随时用渐修的工夫，不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。&rdo;

最后，他又再嘱咐一遍：&ldo;二君再不可更此四句宗旨，此四句中人上下无不接着。我年来立教亦更几番，今始立此四句。人心自有知识以来，已为习俗所染，今不教他在良知上实用为善去恶的工夫，只是悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。汝中此意正好保任，不宜轻以示人。概而言之，反成泄漏。&rdo;

这场证道，有极可注意之点：1」阳明更衷情于&ldo;无&rdo;而非&ldo;有&rdo;，讲有是权宜之计，是为了普度众生，有，是有限的，从而不能成为究竟话头。但凡人的工夫须从有起脚，凌空蹈虚，只是逃避现实、逃避自我。无，是本体的终极处;有，是工夫的实落处。也就是说，阳明的晚年定论是以无为体，以有为用。2」阳明学的最大的特点又是体用一元的。本体只是一种设定，工夫才与我们的生存直接相关。设定为无是为了追求无限、无限的追求，究其实质是一种摆脱异化的理论要求。

据黄绾后来对阳明的批评，阳明让他们看禅宗的宗经《坛经》、看道教的《悟真篇》后序，从中寻找&ldo;心源自在&rdo;的智慧，去练就一套实战性很强的艺术，什么心若明镜，鉴而不纳，随机应物，故能胜物而不伤。「《明道编》」阳明真正想做的是这种&ldo;达人&rdo;，如果这种达人能够精神不朽的话，那就是圣贤了吧。不可泄漏的天机正在于这种虚无而实用的生存技巧，不符合正宗儒门规矩。所谓的体用一元，在他这里就是，只有确立了&ldo;无&rdo;的本体地位，才能弘扬&ldo;应无所住而生其心&rdo;的真空妙智。--用阳明的术语说，这叫&ldo;时时知是知非，时时无是无非&rdo;。他的《答人问道诗》居然照抄大珠慧海禅师的语录，他多次表示佛徒出家、道士隐居都是著了相，有挂碍，真正的觉悟是不离世间觉，是在担水劈柴的日用工夫中体验妙道。

明白了这个内在的理路，就可以理解作为天泉证道的继续，以及阳明的学术遗嘱的&ldo;严滩问答&rdo;，居然是用佛教话语来一锤定音了。

阳明从越城出发，并不赶赴思田，他一路游玩，游吴山、月岩、钓台，在杭州一带盘桓到九月下旬，一路上随行人员都是学生，固定追随的至少有钱德洪、王畿两个&ldo;教授师&rdo;。阳明此行更象是巡视。他兴致很高，沿途有诗。

十月初，他们在严滩作了关于&ldo;究极之说&rdo;的结论。发起者还是王畿「龙溪」，他有点乘胜追击的意思，因为他自感已摸到了真谛。《传习录》、《讣告同门》都记载了这个&ldo;事件&rdo;，记录者均为钱德洪，他是较为被动的乙方，所以他的记录没有夸张：

先生起征思田，德洪与汝中追送严滩。汝中举佛家实相、幻相之说，先生曰：&ldo;有心俱是实，无心俱是幻。无心俱是实，有心俱是幻。&rdo;汝中说：&ldo;&lso;有心俱是实，无心俱是幻&rso;，是本体上说工夫。&lso;无心俱是实，有心俱是幻&rso;是工夫上说本体。&rdo;先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体工夫合一。

心学必走上神秘。儒家那套术语表达不了高度机密的心理统觉。但有人据此攻击阳明为禅又是过甚其词了。阳明要表达的还是心学的方针，而不是佛教的命题。只是实和幻是佛教的原标准，实相是真际，幻相是失实、不实的假相。问题在于前后的两个有心、无心所指是大不相同的。前两句有心、无心是指在为善去恶方面不能采取虚无主义的立场--是对无善无恶是心之体的补充规定;后两句的有心、无心则是有意消解一下，不能僵持有心的立场，还是应该保持&ldo;无&rdo;的智慧。

这个有无之辨是高度辩证的。从运思方式上说是佛教的，如神会和尚说的：&ldo;用而常空，空而常用，用而不有即真空，空而不无即妙有&rdo;「《显宗记》」。阳明的心本体虽说是无善无恶的，但必须用有心的态度来坚持这一点。这就是王畿所理解的从本体说工夫，还是工夫论。后两句虽是工夫上说本体，还是本体论。车轱辘话只表明它们是一体的。--这就是阳明一再说的本体工夫一体论。区别只是就某个侧面而言。--钱德洪后来数年用功才明白了这个道理。