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30 第27集（第2页）

他有三种圆满：

第一个，他的智慧圆满。人乘的时候，修学五戒，他的智慧对真理的观照，偏重在断恶这一块，偏重在恶业招感痛苦的果报。所以我们看得出来，人乘修五戒并没有积极地去行善这一块，就是这个人智慧不足，是消极地断恶，并没有把人生修善的道理给参透。天乘修十善业，这个人智慧高，知道人生有两个道理：一个是断恶的道理，一个是修善的道理。我们不但要消极地断恶，也应该把握机会主动地去造善，所以他的智慧比人乘的智慧更高了，不但觉悟了这个断恶，又觉悟了修善，这个智慧高。

第二个，他的调伏高，调伏殊胜。五戒并没有调伏烦恼，我们看得出来，五戒没有调伏烦恼的法门。但是十善业它后面有调伏贪瞋痴，所以他的烦恼相对淡薄。你要做一个人，可以有粗重的烦恼，只要你不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、就可以做人；你烦恼怎么粗猛，脾气怎么大，都没有关系，不障碍你做为一个人。但是要变成天，那你就必须要有天德，要有德行，不是说你布施很多就可以生天了，不是。你的烦恼要淡薄，要寂静。天是有德行的，所以天人不是说修善就能够生天的，没那么简单。要有一些品行的修养，要有一些对烦恼的调伏，所以他的调伏殊胜。

第三个，誓愿殊胜，他有坚定的愿力。在经论上说，天人凭什么有这么长的福报，能够享受八万大劫的寿命？因为他在修善的时候有愿力。所以他在造善的时候，是数数地造作，有坚定的愿力。所以一个人有坚定的愿力，这个人一定是个宗教修学者。一个慈善家很难生天的，几乎不可能生天，因为慈善家没有一个宗教信仰，没有强大的愿力。没有信仰就不能有愿力，因为愿力从信仰而来，由信引生愿力，不管你信仰是什么。所以这个天人，要嘛是外道的宗教师，要嘛是佛教的宗教师。只要你是慈善事业的人，很难生天，因为没有坚定的誓愿，你是随缘修善。你要把随缘修善提升到我一定要修善，才可能生天。天人修善是坚持的、相续的，这就是为什么他的寿命久。

所以说，他同样在操作不杀生、不偷盗、不邪淫，但是内心的善根力强，智慧殊胜、调伏殊胜、誓愿殊胜，有这三种殊胜，所以他的果报也殊胜。这个地方值得我们说明，这第一点——身业。

己二、口业

我们看天人的口业有四种。请合掌，先念一遍。

我们简单地说明一下。

第四、妄语戒。

在天人因地的妄语戒，也是有止、作两种善。从断的角度来说，断除虚言欺诳他人之恶行；这个作善，是讲真实语。在律上说，这个人经常说谎话，除了造罪以外，还有一个很严重的问题，就是你的心变成弯曲了，不直了。你的心变成邪曲以后，有什么问题呢？与道不相应。你看经典看了半天，就觉得这个道跟你好像有距离。就是你的心，心不入道。别人听完经以后，听得很清楚；你听了以后，不知道老师在讲什么，因为你的心弯弯曲曲的，不直。所以你的心跟道之间就有距离了，这个地方要注意。虽然小妄语本身过失不重，但是时间长了以后，它会产生障道，因为你的心弯曲了。

第五、不两舌。

这个两舌就是斗构两边，向此说彼，向彼说此，使令两方产生彼此的对立。那么应该怎么办呢？多讲和合语，让双方，向甲方赞叹乙方的功德，向乙方赞叹甲方的功德，使令双方和合无诤，这是不两舌。

第六、不恶口。

它的断，是断除恶言加人之恶行。它作善，是讲柔软语，多讲鼓励、赞美的话，这是不恶口。

第七、不绮语。

它是断除“绮”。这个绮，就是华丽；这个侧，就是不正，这是邪恶的，华丽而邪恶的，违背世间业果道理的恶行，这种让一个人放逸，讲一些靡靡之音等等，风花雪月的这些话，都应该断。这个作善，就讲一些有意义的，让一个人增上的话。

这个口业我们解释一下。在菩萨戒是很重视口业。诸位！你打开菩萨戒，杀盗淫妄四根本戒不谈，后面六条的增上戒，有好几条是跟口业有关系的。在六增上戒当中，有两条是很重要的，菩萨戒，这个是关键、根本，根本中的根本！其中一条就是跟两舌有关的，叫作自赞毁他戒；第二个跟恶口有关的，就是说四众过戒。这两条戒很重要！为什么重要呢？古人说，因为它很容易犯到。你不小心，你的菩提心就失掉了，破坏菩提心，因为它是根本重戒。

我们先谈谈不两舌引生的自赞毁他。这个不两舌，它这个菩萨戒的制定，偏重在团体跟团体之间的和合。菩萨戒意思就是说，佛教为摄受众生，设立了很多的团体，这个团体、那个团体，每一个团体都有它的特色。也就是说，每一个团体都不可取代——我不能取代你，你也不能取代我。所以佛教的修学是多元化的。他这个时候参加这个团体，得到这方面的利益，另外的时候，他礼拜几又去参加另外一个，得到另外一个利益，这个是非常好的。所以团体跟团体之间必须要合作，那这样才能够使令广大的众生受益。因为没有一个人在一个团体里面，得到他所有需要的养分，不可能。他必须要透过这个团体，得到这方面的殊胜的功德；他必须透过另外一个团体得到另一方面殊胜的功德，所以佛教的合作就变成很重要。这个就必须要靠菩萨之间互相地讲和合语。

这个和合语，我们讲一个小故事来做一个引证。在春秋战国时代，齐桓公称霸天下。齐桓公传了几代以后，他有一个子孙叫齐景公。齐景公这个人，你看在历史上不怎么样，但是他的好处是，他用了一个非常有名的宰相叫晏婴，所以使令他在诸侯国有一定的威德力。

齐景公有一个嗜好，工作忙完以后喜欢打猎。他特别喜欢一匹白色的骏马。经常工作之余就是骑着这匹白色的骏马在山中奔驰，他觉得非常地快乐。但这个白色的骏马，有一天被养马人养死了。养死了这个当然是大事情，养马人被抓起来绑在殿上。齐景公一听说他的白马被养死了，非常生气，暴怒！就拔起他所佩的刀，跑过去，看那个意思，是要一剑把对方给刺死。

这个时候晏婴赶快跑出来，挡在他前面说：“大王！慢！这个小事不用你亲自操刀，我帮你做。”他就把大王的刀抢过来，用刀就指着跪在前面的那个养马的人，他说：“你该死，你犯了三条重罪：第一个，你把大王最心爱的马给养死，使令大王暴怒，乃至于要杀你，所以你该死；第二个，你该死。如果大王把你杀死了，齐国人民会议论纷纷，说大王这个人没有威信，为了一匹马就把人给杀了，老百姓就会对大王失去了拥护爱戴，这样子造成了齐国的政局不稳定，所以你该死；第三个，你该死。这件事情传到诸侯国去，这些诸侯就会议论纷纷，说齐景公就这么一点出息，为了一匹马把一个人杀死了，使令齐国的威德丧失，那会招感诸侯对我们的侵略。所以你因为这三件过失，你该死！”

齐景公听了以后说：“算了，算了，别杀了。”

晏婴的几句话，做了三种功德：第一个，他拯救了这个养马人的生命；第二个，他保住了齐景公在国内的威信；第三个，他保住了齐国在整个诸侯国的威德，使令整个内部的政局安定，使令国跟国之间减少了争乱，就这么几句话。

其实我们佛教徒应该向晏婴学习。我们应该要多多地促进佛教团体彼此间的互相合作，促进佛教多元化的发展。因为很难有哪一个团体能够具备佛教所有的福德智慧资粮，不太可能，所以必须要靠菩萨来穿梭其间，使令团体合作，提供众生修学的机会。这就是为什么佛陀制定不能自赞毁他，应该要多讲和合语。

我们再讲讲恶口。这个说四众过，这在菩萨戒也是重罪。佛陀在制恶口的时候，佛陀先讲一个故事，来说明为什么会把恶口的罪制得这么重。

佛陀说，在劫初的时候有个农村，这个农村有个农夫，他养了一头牛，这头牛叫独角牛。农夫白天就带着牛去田里工作，晚上就带了牛回来，所以人跟牛就有深厚的感情，农夫就给这头牛很好的房子、饮食、生活设施，牛也很感激农夫。

有一天黄昏工作忙完，农夫牵着牛慢慢走回家的时候，牛就说话了。说：“主人，你对我这么好，我很想报答你。我怎么报答呢？”它说：“我听说在隔壁村庄举办斗牛比赛。一个人交十金。”斗牛比赛，就是两头牛中间绑一个绳子，看谁把谁拉过去。他说：“我这牛，没什么本事，但是我力量很大。你帮我报名，我肯定可以帮你赢钱。”主人说：“你有把握吗？”它说“没问题！”好，就报名了。

报名以后，比赛那一天，按照规矩要介绍自己的牛。这个农夫一上去就说：“我这头牛有四个特点：第一个，他头上只有一个角，他一出生就一个角；第二个，我这头牛干不了细活，他只会做粗活，力量很大，他要是干细活，不是把这个碰坏，就把那个碰坏，干不了细活；第三个，我这牛力量很大，再重的东西都能够搬动；第四个，我这头牛工作勤勉，特别的努力。”讲完以后就比赛了。

比赛的时候，竟然出乎意料，第一轮的时候，这头独角牛就输掉。输掉以后，当然就闷闷不乐回家了。这主人就说了：“这都是你！要我参加这个比赛，你看，我输了十金。”主人就很生气，这牛也很委屈。它说：“你不能怪我。”“这为什么不能怪你